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comunidad hombres

13.- T’UNG JEN / LA COMUNIDAD CON LOS HOMBRES

Trigramas:
Superior: Ch’ien Lo Creativo, Cielo.
Inferior: Li. Lo Oscilante, Fuego.

La imagen del trigrama superior Ch’ien es el cielo y la del trigrama inferior Li es el fuego. La naturaleza del fuego es elevarse flameante hacia el cielo.
Así esta evocada la idea de la comunidad. El segundo trazo débil, por su posición central reúne entorno de él las cinco líneas fuertes. Este hexagrama es el opuesto al N° 7, “El Ejército”. Allí, el peligro interior y la obediencia exterior caracterizan una armada marcial que tiene necesidad, para mantenerse unida, de un único trazo fuerte rodeado de trazos débiles. Aquí, la claridad interior caracteriza la unidad pacífica entre los hombres, que necesita, para ser mantenida, de un único trazo débil entre múltiples trazos fuetes. No hay en el hexagrama ningún otro signo de debilidad, sino una unión pacífica entre personas fuertes.

EL JUICIO:

“La comunidad con los hombres en pleno día. Éxito. Es ventajoso atravesar la gran corriente. La perseverancia del hombre es ventajosa.”

La verdadera comunidad con los hombres debe basarse en intereses universales. No son los objetivos egoístas de sí mismo, sino los designios que conciernen a la humanidad los que forman una comunidad durable con los hombres. Es por eso que se augura el éxito a una comunidad con los hombres en pleno día. Cuando reina la concordia, pueden ser llevadas a cabo con éxito las empresas difíciles como atravesar la gran corriente. De todas maneras, para realizar tal comunidad es necesaria la presencia de un se requiere un líder iluminado con convicciones definidas y entusiastas, que esté dispuesto a llevar adelante la empresa. El trigrama inferior tiene el sentido de claridad y el trigrama superior el sentido de la fuerza creadora.

LA IMAGEN:

“El cielo unido con el fuego: imagen de la comunidad con los hombres. Así, el hombre noble realiza la división en familias y establece distinciones entre las cosas.”

El cielo se mueve en la misma dirección que el fuego, y sin embargo es distinto de él. Así como los cuerpos luminosos en el cielo sirven para estructurar y dividir el tiempo, así también la comunidad humana y todas las cosas que realmente le pertenecen, deben estar orgánicamente estructuradas. La comunidad no debe ser una mezcla de individuos o de cosas - eso sería un caos, no una comunidad - pero para que el orden se establezca, requiere una multiplicidad estructurada.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Comunidad con los hombres en la puerta. Sin culpa.”

El comienzo de una reunión de personas debe comenzar delante la puerta. Allí todos están próximos uno del otro. Todavía no hay objetivos divergentes. Así no se comete ningún error. Los fundamentos de cualquier unión deben ser accesibles de la misma manera para todos los participantes. Los arreglos secretos traen desgracia.

O Seis en el segundo lugar significa: “ Comunidad de los hombres en el clan. Humillación”.

El peligro reside en la formación de facciones separadas en que predominan los intereses personales y egoístas. Tales clanes que son cerrados y que no se abren a todos deben rechazar una parte de los hombres para poder agrupar el resto. Estos fraccionamientos fundados sobre de motivos bajos, motivan en consecuencia a los excluidos a aliarse con otros grupos, y al final todos se condenan a la humillación.
O Trazo gobernante

Nueve en el tercer lugar significa: “Él esconde armas en el matorral. Él sube a la alta colina opuesta. Durante tres años no se levanta.”

Aquí la comunidad se ha vuelto desconfiada. Se desconfía del otro, se le preparan emboscadas secretas y se lo asecha de lejos. Pero estamos ante un rudo adversario con el cual no conviene maniobrar de esa manera. Se muestran aquí los obstáculos que se presentan en el camino de la comunidad con los demás. Cada uno tiene sus propias intensiones y reservas y se busca la ocasión de sorprender a los otros. Es justamente esta manera de actuar que crea la desconfianza. Se sospecha de los otros las mismas artimañas y astucias que uno esconde, y uno busca espiarlos. En consecuencia, la verdadera comunidad con los hombres se hace difícil y mientras más se mantenga esta situación, más se ella se aleja.

Nueve en el cuarto lugar significa: “Trepa sobre la muralla. No puede acometer. Buena fortuna.”

Aquí se acerca la reconciliación después de la discordia. Sin duda, todavía hay allí muros de separación entre las partes que se enfrentan. Pero las dificultades son demasiado grandes. Uno cae en una situación crítica y a través de la necesidad se toma consciencia. No se puede luchar, pero es precisamente allí donde se basa la fortuna.

Nueve en el quinto lugar significa: “Al comienzo los hombres reunidos en comunidad lloran y se lamentan pero después ríen. Al cabo de grandes conflictos, ellos logran reencontrarse.”

Hay dos personas separadas exteriormente, pero unidas en el corazón. Su situación en la vida los mantiene apartados uno del otro. Hay muchos obstáculos e impedimentos entre ellos que los hacen sufrir. Pero no pueden ser separados por ningún obstáculo y permanecen fieles uno al otro. Y aunque superar los obstáculos les costará duros combates, vencerán y finalmente su tristeza se volverá se transformará en alegría cuando puedan reencontrarse.
Confucio dice al respecto: “La vida lleva a los seres nobles por caminos tortuosos y diversos. Con frecuencia la marcha encuentra obstáculos pero al superarlos, todo deviene más fácil. Aquí un pensamiento elocuente derrama palabras; allí una sabiduría profunda debe cantonarse en el silencio. Sin embargo, cuando dos personas están unidas por la intimidad del corazón, pueden romper la dureza del hierro y del bronce. Cuando dos personas se comprenden totalmente en la intimidad del corazón, sus palabras son dulces y fuertes como el perfume de orquídea.”
Trazo gobernante.

Nueve en la cima significa: “ Comunidad con los hombres en la pradera. Sin reproches.”

Aquí falta el cálido lazo afectivo de los corazones. Uno esta fuera de la comunidad de los hombres pero sin embargo hace alianza con ellos. La comunidad aquí no comprende a todos sino solo aquellos que se reúnen en el exterior. La pradera es como el pasto que crece fuera de la ciudad. Todavía no ha alcanzado el objetivo último de la humanidad, entonces no se puede hacer ningún reproche. Uno se une a la empresa, pero sin propósitos excluyentes.

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