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El Vijñāna Bhairava “la discriminación de la realidad última”, es un texto sagrado tántrico escrito en idioma sánscrito, un tratado mayor importancia se le atribuye a la escuela monista śivaita Trika de Cachemira. Forma parte de los más viejos tantra o āgamas que fueron codificados al principio de nuestra era, aunque sus elementos constituyentes se remontan a una época aun más lejana. Los adoradores de Bhairava lo tienen en gran estima y lo ponen, junto al Mālinīvijayatantra, al Rudrayāmala y a la Parātriṃśikā, en el primer rango de los tantras.
Los tantra son tratados eminentemente prácticos, que se ocupan ante todo de la obtención de un fin último e indican los mejores medios para alcanzarlo. Comportan habitualmente detalladas descripciones de rituales, de formulas sagradas, de diagramas místicos (mandalas), mantras, gestos, posturas, iniciaciones, etc.
Los tantras no deben ser considerados como tratados de filosofía abstracta, puesto que tratan los problemas metafísicos con negligencia. Pero no obstante, para una correcta comprensión de sus temas que siempre aparecen oscuros y abruptos, su estudio debe hacerse dentro de un marco metafísico de referencia que incluye un determinado concepto de lo divino.
Bhairava es la consciencia indiferenciada universal y original en su relación con el cosmos, su manifestación, su conservación y su destrucción o reabsorción. Para designar la Realidad, el sistema Trika se sirve de tres denominaciones de Bhairava, el dios supremo: Bhairava, Rudra y Śiva, que se sitúan en tres planos diferentes en la manifestación y en toda experiencia posible.
En Bhairava todavía no existe una diferenciación entre energía y quien detiene la energía (es decir, Śakti y Śiva). Mientras que esta diferencia comienza a asomarse en Rudra, es clara y neta en Śakti y Śiva. Pero no se debe hacer de esta diferencia un atributo substancial, porque el sistema Trika rehúsa toda distinción entre sustancia y atributo.
El esfuerzo del yoga consiste en reintegrar los dos aspectos de Śakti y Śiva en la unidad indivisa de paramaśiva, que resulta idéntica a Bhairava.
El Vijñāna Bhairava se presenta como un discurso entre el dios Bhairava y su consorte Bhairavi, en el cual se describen brevemente 112 métodos de meditación tántrica o métodos de concentración (dhāraṇā). Estas técnicas de meditación incluyen varias variantes de la conciencia de la respiración, la concentración en varios centros del cuerpo, la conciencia no dual, en el vacío intersticial, el canto de mantras, la imaginación y la visualización y la contemplación a través de cada uno de los sentidos… Una condición para el éxito en cualquiera de las 112 prácticas es una comprensión clara de qué método es el más conveniente para el practicante, según su naturaleza. Todo el esfuerzo de la meditación se orienta hacia la una fusión o absorción, y los métodos se clasifican según el tema de la meditación . Todo ello persigue una meta general, que es la integración del individuo en el Uno absoluto. La clasificación en tres vías de dhāraṇā también indica el nivel de categorías o (tattvas) a las cuales ellas trascienden en su camino de retorno. Estas vías son las siguientes:
- La vía del individuo (āṇavopāya) y la absorción (laya) en el objeto de meditación. Consiste en la liberación de la agitación de la mente (manas) y de sus estructuras fijándola en un objeto tomado en su individualidad concreta y absorbiéndola después en él. Este objeto físico de meditación también puede ser el cuerpo o una parte del cuerpo. Se la llama también vía de la actividad (kriyopāya) porque ella significa un esfuerzo considerable de mente (manas) y de la concentración de la atención, liberándola de la dispersión. Transciende el plano de los tattvas impuros (aśuddha tattva).
- La vía de la energía (śāktopāya) y la absorción en la pura energía. Es la vía intermediaria entre la inferior y la superior. Ella no implica como la anterior un esfuerzo deliberado de la voluntad sino la intensificación de la energía que suscita espontáneamente el sentimiento de amor por una deidad (bhakti) o las emociones vivas o violentas tales como el sexo, la pasión, la estupefacción, el furor, el terror, etc. Transciende el plano de los tattvas puros-impuros (śuddha-aśuddha tattva).
- La vía de Śiva (śāmbhavopāya) y la absorción es la de la pura voluntad en su primer impulso (icchāśakti), tomando como partido un estadio avanzado de la experiencia espiritual y que abandona tanto la concentración con soporte objetivo, como la potencia evocadora e intensa de la imaginación (bhāvana). La mente se sumerge en el vacío del Ser para reposar en una paz inmutable. Transciende el plano de los tattvas puros (śuddha-tattva).
- Existe una cuarta vía, ajena a los 112 métodos, la “no-vía” (aṇupāya), vía inmediata y sin intermedios, propia de los auténticos místicos que de una manera fulgurante acceden al éxtasis y a la liberación (jīvanmukti).
El texto es un capítulo del Rudrayamala-tantra (रुद्रयामल तन्त्रम्), un āgama de la escuela Trika, del cual se desconoce su datación y autor. La diosa Śakti (la energía) le pide a su esposo Śiva (el detentor de la energía) que le revele la esencia del camino a la realización de la realidad más elevada. En su respuesta, Śiva le describe las 112 maneras de ingresar al universal y trascendental estado de conciencia.
El texto apareció en 1918 en la Kashmir Series of Text and Studies (KSTS). La Kashmir Series publicó dos volúmenes, uno con un comentario de Kshemaraja y Shivopadhyaya y el otro con un comentario, denominado Kaumadi, de Ananda Bhatta.
Fue introducido en Occidente por Swami Lakshman Joo (1907-1991), cuyos colaboradores occidentales incluían al escritor neonazi chileno Miguel Serrano (1917-2009) y al norteamericano Paul Reps (1895-1990). Este último amplió la atención del texto mediante una traducción al inglés en su popular libro Zen flesh, zen bones. La traducción de Reps fue el tema de un voluminoso comentario de Osho (1931-1990). Varias otras traducciones y comentarios se han hecho disponibles desde entonces, pero las más importantes -por su valor histórico o por su profundidad conceptual-, son las siguientes:
1957: Paul Reps: Zen Flesh, Zen Bones.
1961: Lilian Silburn: Le Vijnana Bhairava.
1972: Osho: El libro de los secretos.
1979: Jaideva Singh: Vijnanabhairava or Divine Consciousness.
2007: Swami Lakshmanjoo: Vijnana Bhairava, the manual for self realization.
Entre las numerosas traducciones del Vijnana Bhairava, se destaca la traducción francesa de Lilian Silburn (1908-1993), que pertenece a la época cuando ella trabajaba en Cachemira en compañía de Swami Lakshman Joo (1907-1991), último detentor de la tradición śivaita Trika. Como introducción a esa traducción, ella detalla una serie de conceptos que se revelan sin duda como de una gran importancia para la buena comprensión del texto. Define las tres vías de retorno, correspondientes a la absorción de la consciencia en el objeto (āṇavopāya), en la energía (śāktopāya) y en el vacío (śāmbhavopāya), y menciona una “cuarta vía”, el (aṇupāya), la vía breve e instantánea del nirvikalpa, el acto de éxtasis. Con respecto a esta última, que ya está mencionada en el Tantraloka de Abhinavagupta, se destaca la influencia de la filosofía china Zen de los mādhyamika y la influencia de la mística sufí, que son tan importantes en los tantra.
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