Los Āgamas de la escuela Pāñcarātra

Traducción del artículo
The Pāñcarātra Āgamas: A Brief Study
Swami Harshananda
Prabuddha Bharata, January 2003, p. 78-81

Los Āgamas son una clase especial de literatura religioso-filosófica hindú que se transmite desde los días más antiguos a través de una sucesión de maestros de diversas escuelas. Está compuesta de tratados que representan por un lado a un  sistema paralelo y separado de las tradiciones védicas,  pero también son una continuación de estas tradiciones y están bien arraigados en ellas. Esto ya ha sido un tema de discusión entre los estudiosos del viejo tiempo. Yāmunācārya (918-1038 DC) en su trabajo académico Āgamaprāmcuṇya  ha establecido de manera concluyente su afinidad con los Vedas. Hay tres tipos de āgamas: el Śaiva, el Śākta (o Tantra) y el Vaiṣṇava; los Pāñcarātra Āgamas son una rama de āgamas que pertenecen al último grupo. La otra rama de āgamas vaiṣṇavas está compuesta por los Vaikhānasa āgama o Sutras Vaikhānasa.

Origen del Nombre

El significado literal de la palabra Pāñcarātra es “lo que está relacionado con las cinco noches”. Se dice que el Señor Keśava (Viṣṇu o Narayaṇa) enseñó esta ciencia esotérica a Ananta, Garuḍa, Viśvaksena, Brahmā y Rudra durante cinco noches (pañka = cinco; rātra= noche). La palabra rātra también significa jñāna, sabiduría o conocimiento. Como enseña cinco materias de conocimiento, se lo llama globalmente el “pāñcarātra”. Las materias de este conocimiento son los tattvas (la cosmología), muktiprada (lo que da mukti o liberación), bhaktiprada (lo que confiere devoción), yaugika (yoga) y vaiṣayika (los objetos del deseo). Pero alternativamente, también enseña sobre cinco aspectos de Dios: Puruṣottama-para (lo más alto), vyūha (las emanaciones), vibhava (las encarnaciones), antaryāmin (dominio sobre el ser interior - psicología) y arca (las formas de adoración). Esos son los cinco aspectos o temas religiosos del conocimiento llamado Pāñcarātra.

La literatura Pāñcarātra

La literatura Pāñcarātra es muy vasta. El número total de obras, generalmente llamadas saṃhitā o tantra, superaría las 200, teniendo en cuenta las listas que figuran en varias obras, aunque solo unas pocas han sido impresas. Muchas están en forma de manuscritos conservados en bibliotecas orientales. Otras no están disponibles en ninguna forma, aunque sus nombres se mencionan en otros trabajos. La siguiente es una breve lista descriptiva de las principales obras disponibles actualmente.

1. Ahirbudhnya Saṃhitā: Esta es una obra bastante voluminosa, con 3880 versos en 60 capítulos. Trata particularmente de los cuatro vyūhas, o emanaciones del Señor. Describe varios mantras (sílabas sagradas) y yantras (diagramas mágicos) y también cita ciertos rituales para curar enfermedades.
2. Aniruddha Saṃhitā: también llamada Aniruddhasaṃhitā-mahopaniṣad, tiene 34 capítulos que tratan completamente de descripciones de varios rituales, métodos de iniciación, prayaścittas o expiaciones de los pecados, reglas para crear e instalar imágenes de dioses y otros temas similares.
3. Hayaśirṣa Saṃhitā: una obra exhaustiva en 144 capítulos distribuidos en 4 kāṇḍas, o secciones - Pratiṣṭhakāṇḍa, Saṅkarṣaṇakāṇḍa , Liṅgakāṇḍa y Saurakāṇḍa-, que tratan principalmente de los rituales relacionados con la instalación de imágenes de varias deidades menores como también los métodos de su adoración.
4. Īśvara Saṃhitā: es una obra de 24 capítulos de los cuales 16 tratan del culto ritualista. Otros temas tratados en esta obra son las descripciones de imágenes, métodos de dīkṣā, o iniciación espiritual, práctica de meditación, detalles sobre mantras, métodos de autocontrol. También describe la grandeza de la colina Yādava (ahora conocida como Melkote, un centro de peregrinos Vaiṣṇava en un montículo cerca de Mysore, Karnataka).
5. Jāyakhya Saṃhitā: este tratado es uno de los tres textos cardinales de la literatura Pāñcarātra. Tiene 33 paṭalas o capítulos, y trata los siguientes temas: una descripción detallada de la creación; yogābhyāsa (práctica del yoga) y mantropāsana (práctica espiritual a través de la repetición de mantras, o fórmulas sagradas); diversos mantras vaiṣṇavas; pūjā (adoración ritualista) y homa (ritual de fuego); dikṣā (iniciación); trata de templos y su culto; enumera ācāras (códigos de conducta) para los vaiṣṇavas, y prāyaścittas, (expiaciones de los pecados).
6. Kāśyapa Saṃhitā: Este es un trabajo comparativamente pequeño en 12 capítulos. Se trata principalmente de venenos y métodos de remedio por mantras adecuados, o conjuros.
7. Mahā-sanatkumara Saṃhitā: Este es un tratado voluminoso con 10,000 versos repartidos en 4 capítulos y 40 secciones. Se trata enteramente de rituales de adoración.
8. Padma Saṃhitā: este tratado está está compuesto 31 capítulos que tratan principalmente de rituales y del canto de mantras.
9. Parama Saṃhitā: Un trabajo en 31 capítulos, trata sobre el proceso de creación; rituales de iniciación y culto; y el yoga clasificado como jñāna yoga y karma yoga. Declara que el jñāna yoga, que incluye prāṇāyama y samādhi, es superior al karma yoga, que se orienta a una adoración ritualista de Viṣṇu.
10. Paramesvara Saṃhitā: Una obra corta, en 15 capítulos, que tratan de la meditación sobre mantras, sacrificios y métodos rituales, como también de prāyaścittas o expiaciones.
11. Parāśara Saṃhitā: Una obra concisa en 8 capítulos, trata sobre los métodos de japa, o el murmullo del nombre de Dios.
12. Pauṣkara Saṃhitā: Considerada una de las primeras obras del sistema Pāñcarātra, consta de 43 capítulos. Además de tratar de varios tipos de adoración de imágenes, también contiene ciertos puntos de vista filosóficos. Es interesante notar que algunos sacrificios funerarios aquí también encuentran un lugar.
13. Sudarśana Saṃhitā: un tratado que comprende 41 capítulos, trata principalmente sobre meditación sobre mantras y expiaciones de los pecados.
14. Vihagendra Saṃhitā: Está en 24 capítulos. Aparte de la meditación en los mantras, se trata de oblaciones de sacrificio. En el capítulo doce, el tema de prāṇāyama como parte del proceso de adoración también se describe ampliamente.
15. Viṣṇu Saṃhitā: Un tratado en 30 capítulos, que también se ocupa principalmente de la adoración ritualista. Su filosofía es similar a la del Sāṅkhya con algunas variaciones como el puruṣa (el alma individual) que es omnipresente y su prakṛti activador para evolucionar hacia el mundo.
16. Viṣṇu-tattva Saṃhitā: Comprende 39 capítulos, trata sobre la adoración de imágenes, las abluciones y el uso de signos vaiṣṇavas y algunos ritos purificadores.

La Filosofía de los Pāñcarātra Āgamas

La filosofía de este sistema está expuesta detalladamente en la Jāyakhya Saṃhitā. Un breve resumen a continuación.
Aunque yajñā (sacrificios védicos), dana (hacer regalos), svadhyaya (estudio de los Vedas) y otras disciplinas religiosas similares son útiles en la vida espiritual, es solo el jñāna (conocimiento) del paratattva, o la Realidad más elevada, lo que puede producir el mokṣa (liberación). Desde un punto de vista religioso,  paratattva (Dios) es el mismo que el Brahmān de los Vedas y las Upaniṣads. Él es de la naturaleza de la Conciencia pura (cit) y la Bienaventuranza (ananda). Es anadi y ananta (sin principio ni fin). Es el sustrato y soporte de todo el universo. Aunque Él está más allá de todos los guṇas, también es el bhoktṛ (experimentador, beneficiario) de todo lo que nace de los guṇas. Él es sarvajñā (omnisciente) y sarvaśakta (omnipotente). Él es tanto trascendente que inmanente con respecto a este universo creado. Por lo tanto, Él es demasiado sutil para ser percibido por los sentidos o la mente. Sin embargo, Él puede ser realizado a través de la mente pura. Esto se llama mānasika-pratyakṣa.

Cuando los jivas toman consciencia de este Brahmān o Dios, parecen haberse uno con Él, aunque mantienen una sutil distinción. Por eso esta filosofía se puede llamar Bhedā-beda o Dvaitadvaita.
En cuanto a sṛṣṭi, o creación, se reconocen tres tipos: Brahmāsarga, Prakṛtisarga y suddhasarga.
Brahmāsarga es la proyección de Visnu en el Brahmā de cuatro caras de Visnu y en la creación del mundo por Brahmā.

Prakṛtisarga es similar a la creación descrita en la filosofía Sāṅkhya. Prakṛti o pradhāna comprende los tres guṇas (sattva, rajas y tamas) conocidos. El primer producto de la evolución de pradhāna, cuando predomina sattva, es buddhi (intelecto cósmico). El segundo producto, cuando rajas ha ganado la ventaja, es ahaṅkāra (egoísmo). Esto es de tres tipos: prakasatma o taijasatma, vikrtatma y bhutatma. El primero da origen a los cinco jñānendriyas (órganos del conocimiento) y la mente. El segundo produce los cinco karmendriyas (órganos de acción). De éstos últimos emanan los sūkṣmabhutas o tanmatras (los cinco elementos sutiles), que a su vez crean los cinco elementos densos (mahābhūtas). Toda la creación proviene de una combinación de estos productos básicos. Los puruṣas o jivas (almas) se asocian con los cuerpos de acuerdo con su karma, debido a la voluntad de Dios. Su asociación con los cuerpos inertes hace que estos últimos parezcan tan conscientes, como cuando una pieza de hierro actúa como un imán en las proximidades de un poderoso imán.

Śuddhasarga es la tercera creación. Aquí, Dios, llamado Puruṣottama Vāsudeva, se desarrolla a partir de Él mismo en tres agentes o formas subsidiarias: Acyuta, Satya y Puruṣa. Estas formas en realidad no son diferentes de él. La tercera forma, Puruṣa, actúa como el antaryamin, o control interior. Es Él quien inspira a todos los dioses a trabajar. Es Él quien une a los jivas con sus vāsanās (impresiones residentes) y, nuevamente, es Él quien los inspira a someterse a sādhanās (disciplinas espirituales) para salir de la esclavitud de vāsanās.
El poder maya (delirio) de Dios hace que los jivas (a través de las vāsanās, o impresiones residentes) se identifiquen con el complejo cuerpo-mente. Esta asociación de vāsanās es anadi, o sin principio. Sin embargo, por la gracia de Dios, el antaryamin, o el poder y el espíritu que residen en el interior, el jiva despierta al verdadero conocimiento y se libera de todas las cadenas.
El camino hacia este mokṣa, o liberación, comienza con la inspiración del jiva por parte de Dios para buscar un gran guru (preceptor espiritual). Este guru le da al discípulo mantradīkṣā a (iniciación con un santo nombre o sílaba). De la práctica regular y constante de la mantrajapa (repetición del nombre divino) resulta el samadhi, o absorción total en Dios.

Upasana, o meditación en Dios, tiene dos etapas. La primera se llama kriyakhya. Es en la forma de práctica de varias virtudes como sauca (limpieza), yajñā (sacrificios), tapas (austeridad), adhyayana (estudio de las escrituras), ahirhsa (no dañar a los demás), satya (verdad), karuṅā (compasión), dana (dar dádivas), y así sucesivamente.
El segundo se llama sattakhya o jñānakhya. Es prácticamente lo mismo que el jñāna yoga. Purificada por la práctica de kriyākhyā, la mente ahora puede meditar en el Atman interno, lo que resulta en la experiencia de la conciencia unitiva de que jñātṛ (conocedor), jñeya (objeto de conocimiento) y jñāna (conocimiento) son todos lo mismo.
Los Pāñcarātra Āgamas, especialmente los Jāyakhya Saṃhitā, describen dos tipos de yogas: mantradhyana y yogabhyāsa. El primero consiste en la meditación en Dios con forma junto con la repetición de mantras apropiados. Este último es casi el mismo que el Yoga de Patañjali (200 aC).

Una contribución especial de los Pāñcarātra Āgamas a la literatura religioso-filosófica del hinduismo es el concepto de las vyūhas, que son cuatro. (De ahí el nombre caturvyūhas, catur significa “cuatro”). Vyūha significa una proyección o emanación.
En este sistema, Paramatman, Nārāyaṇa, Viṣṇu, Bhagavan y Vāsudeva son los diversos nombres con los que se conoce a Dios Supremo. Bhaga significa ṣaḍguṇas, o el grupo de seis cualidades bendecidas. Son jñāna (conocimiento), aiśvarya (señorío), śakti (habilidad, potencia), bala (fuerza), virya (virilidad, no afecto) y tejas (esplendor). Dado que Dios, más comúnmente conocido en este sistema como Vāsudeva, tiene todos estos guṇas o atributos en la medida más completa, se le llama Bhagavān. Por la voluntad de Bhagavan Vasudeva (la primera o la vyūha original) emerge la segunda vyūha, Saṅkarṣaṇa (o Balarama). De Saṅkarṣaṇa emana Pradyumna y de él Aniruddha.

Aunque los últimos tres vyūhas también son en esencia iguales a Vāsudeva, solo manifiestan dos de los seis guṇas, Mientras que los otros cuatro están en una condición latente. Si en Saṅkarṣaṇa, jñana y bala son predominantes, en Pradyumna, aiśvarya y virya son más prominentes. Aniruddha, por otro lado, muestra śakti y tejas en un grado mucho mayor.
Cada uno de los vyūhas se crea con dos actividades, una creativa y otra moral. Cada uno de los vyūhas, nuevamente, da lugar a tres sub-vyūhas más, haciendo un total de doce emanaciones. Son Keśava, Nārāyaṇa, Mādhava, Govinda, Viṣṇu, Madhūsudana, Trivikrama, Vāmana, Sridhara, Hṛṣikeśa, Padmanābha y Dāmodara. Estos doce son considerados los māsādhipas o adhidevatas (deidades tutelares) de los doce meses lunares. También se les ofrece arghya (agua ceremonial) en el culto ritual. Iconográficamente, todos ellos son idénticos excepto por la disposición de los cuatro emblemas de Viṣṇu -śaṅkha (concha), cakra (disco), gadā (maza) y padma (loto)-, en las cuatro manos.

Conclusión

Los Pāñcarātra Āgamas son una continuación de la tradición védica. También expanden y exponen conceptos sobre Dios y la devoción. Aparte de sṛṣṭi (creación), sthiti (sustento) y pralaya (disolución) del mundo, Dios desempeña dos funciones más: nigraha (controlar y castigar a los malhechores) y anugraha (derramar sus bendiciones sobre aquellos que llevan una buena vida y están dedicados a El). Si las doctrinas de bhakti o devoción, y prapatti o rendirse a uno mismo, tienen un lugar importante en este sistema, no menos importante es la atención que se presta a los rituales, la adoración, las imágenes de las deidades y los templos, así como a varios mantras, cuya repetición conferirá muchas bendiciones a los ejecutantes. Así, los Pāñcarātra Āgamas han contribuido considerablemente al hinduismo práctico. Incluso hoy en día, la mayoría de los templos vaiṣṇavas, especialmente en el sur de la India, siguen sus dictados, manteniendo así vivas sus tradiciones.