9.- HSIAO CH'U / EL PODER DOMINANTE DE LO PEQUEÑO

Este hexagrama representa la fuerza de lo pequeño -el poder de lo sombrío- en cuanto algo que restringe, domestica y frena. En el 4º lugar, que es el del ministro, hay una línea débil que limita todas las otras, que son fuertes. La imagen es la del viento que sopla alto en el cielo. Retiene el creciente hálito creador, mueve las nubes, las hace más densas pero no lo suficiente para que se transformen en lluvia. El hexagrama representa una constelación donde un elemento fuerte es por un cierto tiempo refrenado por un elemento débil. Sólo a través de la suavidad y de la gentileza que tal situación puede ser acompañada por el éxito.

EL JUICIO:

“El influyente poder domesticador de lo pequeño tiene éxito. Nubes densas, pero nada de lluvia para nuestra región del oeste”.

La situación es comparada con la de la China en los tiempos del rey Wen, que era originario del Oeste, pero que se encontraba en esos momentos en el Este, en la corte del gran soberano, el tirano Tcheu Sin. La hora de una acción en gran escala todavía no había llegado y Wen solo podía refrenar hasta cierto punto al tirano con sugestiones impregnadas de bondad. De allí la imagen de nubes abundantes que se levantan prometiendo a la tierra humedad y bendición, pero que por el momento todavía no hacen llover.
La situación no es desfavorable y se puede prever el éxito futuro aunque haya todavía obstáculos que superar. Se pueden comenzar los trabajos de aproximación y empezar a tomar medidas preventivas. Pero solamente se podrá actuar utilizando modestos medios de persuasión amistosa y sugestiones llenas de bondad. Todavía no ha llegado la hora de emplear medidas enérgicas y arrolladoras. Sin embardo, es posible ejercer una influencia moderadora y suavizante en un radio limitado. Para sacar adelante nuestros propósitos necesitamos tener una firme determinación interior y adaptar nuestra acción exterior a una conducta suave y a mantener relaciones gentiles.

LA IMAGEN:

“El viento ejerce su empuje alto en el cielo. La imagen del poder domesticador de lo pequeño. El hombre noble refina el aspecto visible de su naturaleza”.

El viento puede empujar a las nubes en conjunto por el cielo, pero no siendo más que aire, no puede producir efectos grandes y duraderos. Así, en la época donde no es posible ejercer una acción poderosa, a uno no le queda más que refinar la expresión de su naturaleza efectuando cosas pequeñas y cumpliendo solo con detalles.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Vuelta al camino. ¿Cómo podríamos ser reprochados por esto? Buena fortuna".

Está en la naturaleza del hombre fuerte arremeter. Pero de esta manera se encuentran obstáculos. Entonces vuelve al camino normal, correspondiente a su situación, donde es libre de avanzar o retroceder. No pretender obtener algo por la fuerza y la violencia es algo bueno e inteligente. Actuar conforme a la naturaleza de las cosas trae buena fortuna.

Nueve en el segundo lugar significa: "Él consiente en ser enviado de retorno. Buena fortuna".

Uno quiere arremeter, pero antes de ir más lejos, se da cuenta por el ejemplo de otras personas de la misma naturaleza, que el camino está bloqueado. En este caso, el esfuerzo para adelantar no está en armonía con la época. Un hombre razonable y decidido no se expone personalmente al rechazo de los otros, si se repliega con los demás. Esto trae buena fortuna, ya que no es necesario que se exponga personalmente y pierda el control de sí mismo.

Nueve en el tercer lugar significa: “Los rayos se desprenden de las ruedas del carro. Marido y mujer ponen los ojos en blanco".

Hay un intento de avanzar por la fuerza porque el obstáculo que se presenta no es todavía considerable. Pero en estas circunstancias es el elemento débil que posee la fuerza, y este avance forzado está condenado al fracaso. Las condiciones externas impiden el progreso, tal como la pérdida de los rayos de sus ruedas impide el avance del carro. Se le resta importancia a las advertencias del destino, como ocurre a menudo con las advertencias de la mujer en un matrimonio. Naturalmente no se trata de una situación favorable. Aunque a favor de sus argumentos la parte más débil logre a mantenerse firme, las dificultades son demasiado numerosas para alcanzar un feliz resultado. En estas condiciones, el ser más fuerte no podrá utilizar su poder para ejercer una autoridad correcta a su alrededor. Experimenta un rechazo cuando esperaba una victoria fácil, esto compromete su dignidad y se ha dado un paso en falso.

*  Seis en el cuarto lugar significa: "Si eres sincero, la sangre y el temor se van. Sin reproches".

Si alguien se encuentra en la posición difícil y de responsabilidad de consejero de un hombre poderoso, debe restringirse y enmarcarse en el camino más correcto. A sus lados hay un peligro tan inminente que acecha la posibilidad de un derramamiento de sangre. Sin embargo, el poder de la verdad desinteresada causa tal efecto que los esfuerzos consiguen felizmente ser obtener el éxito. Entonces se esfuma el temor y desaparece el peligro de derramamiento de sangre.

O Nueve en el quinto lugar significa: “Si eres sincero y leal, eres rico en tus cercanías”.

La lealtad crea lazos firmes,  puesto que ella proviene del hecho de que los seres se complementan mutuamente. En los colaboradores más débiles, la lealtad se traduce por abnegación; en los más fuertes por una fidelidad sin fallas y por la confianza. Esta manera mutua de completarse conduce a la verdadera riqueza que se manifiesta como algo que no se guarda para sí mismo con egoísmo, sino que se la comparte con el prójimo. Placer compartido es doble placer.

Nueve en la cima significa: “La lluvia llega, viene el reposo. Esto se debe al efecto duradero del carácter. La mujer se pone en peligro por la perseverancia. La luna está casi llena. Si el hombre noble insiste, llega el infortunio”.

O Trazo gobernante
* Trazo constituyente