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la solidaridad

8. PI / LA SOLIDARIDAD

Trigramas:
Superior: K’an El Abismo, el Agua.
Inferior: K’un Lo Receptivo, la Tierra.

Las aguas sobre la tierra fluyen en conjunto, y se reúnen cada vez que pueden hacerlo, por ejemplo, en el mar, donde se acumulan todos los ríos. Este es un símbolo que traduce la solidaridad y sus leyes. La misma idea es sugerida por el hecho de que en el hexagrama todas las líneas son débiles, a excepción de la línea fija gobernante en el quinto lugar. Los débiles se mantienen unidos y cooperan al estar influenciados por la voluntad firme en una posición de liderazgo, que es su centro unificador. Pero esta personalidad fuerte y líder también se mantiene unida a las demás, a través de las cuales encuentra un complemento para su propio ser.

EL JUICIO:

“La solidaridad trae buena fortuna. Pregunta otra vez al oráculo para saber si tienes la sublimidad, la constancia y la perseverancia. Entonces no hay reproches. Los inseguros se aproximan poco a poco. Quien llega demasiado tarde encuentra el infortunio.”

Se trata de asociarse con otros con el fin de complementarse y de ayudarse mutuamente gracias a la solidaridad. Tal unión requiere un centro alrededor del cual uno se agrupa con los otros. Convertirse en un centro para la unión de los hombres es un asunto grave y de gran responsabilidad. Ello exige una grandeza interior, ser lógico y fuerte. Es por eso que aquél que quiere reunir a los otros alrededor suyo debe ponerse a prueba a sí mismo para saber si está a la altura de la situación. Quien quiera reunir a los otros sin tener la aptitud y la vocación, causa más confusión que si no hubiera ninguna reunión.
Pero allí donde existe un auténtico punto de reunión, se ve aproximarse a los inseguros, por ellos mismos y poco a poco, de una manera vacilante al comienzo. Los que lleguen demasiado tarde sufrirán por ello. Se trata de una unión que debe realizarse en el tiempo oportuno. Las relaciones se establecen y se afirman siguiendo leyes internas determinadas. Las experiencias comunes las consolidan. Quien llegue demasiado tarde y no pueda tomar parte a esas experiencias fundamentales, y cuando encuentre la puerta cerrada tendrá que reprocharse su inseguridad su tardanza.
Si un hom¬bre reconoce la necesidad de reagrupamiento y no se encuentra suficientemente fuerte como para situarse al centro de la unión, su deber será, entonces, convertirse en un miembro más de la comunidad. (1)

1. Comparar con el dístico de Friedrich Schiller (Pflicht für jeden): “Trata siempre de ser un Todo; y si no puedes devenir un Todo, reúnete a un Todo en calidad de miembro para servirlo”.

LA IMAGEN:

“ En la tierra está el agua: la imagen de la solidaridad. Los reyes de la antigüedad dividían los estados en feudos y cultivaban relaciones amistosas con los señores feudales.”

El agua llena los espacios vacíos de la tierra y se adhiere fuertemente a ella. La organización social de la antigüedad estaba fundada sobre esta máxima de unión entre vasallos y señores. El agua reúne por sí misma todos sus cursos porque en todas sus partes ella está sujeta a las mismas leyes. Así la sociedad humana debe igualmente observar la unión gracia a una comunidad de intereses que hace que los diferentes individuos se sientan miembros de un un todo. El poder central de un organismo social debe asegurar que cada miembro encuentre su verdadero interés en la unión, como era el caso en las relaciones paternales que el rey de la antigua China mantenía con sus vasallos.

LAS LÍNEAS

Seis al comienzo significa: “Sostenlo en la verdad y la lealtad: ahí no hay reproches. La verdad es como una escudilla de arcilla llena. Al final, la buena fortuna viene del exterior.”

Cuando se trata de construir relaciones, la total sinceridad es la única base justa. Esta disposición, está representada por un una escudilla de arcilla llena en la que el contenido es todo y la forma vacía es nada. Esto indica que el valor no reside en las palabras hábiles sino en la fuerza interior, y esta fuerza es tan grande que atrae poderosamente la fortuna del exterior.

Seis en el segundo lugar significa: “ Sosténganlo interiormente. La perseverancia trae la fortuna.”

Cuando un hombre responde de una manera adecuada y perseverante a las exigencias superiores que lo incitan a actuar, sus relaciones con los demás son principalmente interiores y él mismo no se pierde. Pero el que busca la adhesión de una manera ambiciosa e inoportuna, no sigue el camino del noble que preserva su dignidad, sino que solo se degrada.

Seis en el tercer lugar significa: “Estás unido con personas que no son correctas.”

A menudo uno se encuentra con personas que no pertenecen a su propia esfera. En este caso, uno no debe permitirse dejarse llevar por la fuerza del hábito hacia una familiaridad fuera de lugar. No hace falta decir que tal actitud es mala. Frente a esas personas, la sociabilidad sin intimidad es la única actitud correcta. Sólo de esta manera uno se mantendrá libre para las relaciones posteriores con sus pares.

Seis en el cuarto lugar significa: “ Exteriormente tú también debes ligarte a él. La perseverancia trae fortuna.”

Aquí las relaciones con alguien que es el centro de interés ya están sólidamente establecidas. Además, aquí se puede y además se debe mostrar abiertamente la dependencia. Solamente es necesario permanecer firme y no dejarse inducir al error por nada.

Nueve en el quinto lugar significa: “ Manifestación de solidaridad. En las cacerías reales, el rey emplea batidores para acorralar la caza solo por tres lados y deja libre a la que huye por el frente. Los ciudadanos no necesitan advertencia. Fortuna.”

En las cacerías reales de la vieja China, la costumbre era de acorralar la caza solamente de tres lados. La caza acorralada podía huir por el cuarto lado, el del frente. Los animales que no tomaban esta dirección, estaban obligados a pasar por la puerta de atrás en la que el rey se apostaba listo a tirar. Pero sólo eran abatidas las bestias que penetraban por allí. En cuanto a aquellas que huían por delante, se las dejaba ir en libertad. Esta costumbre era conforme a la actitud real: el rey no quería hacer de la caza una masacre, sino que mataba solamente a las bestias que de algún modo se le ofrecían por ellas mismas.
Aquí aparece la figura de un gobernante, de alguien influyente que atrae al pueblo. El que viene hacia él es recibido, y al que no viene se lo deja ir. El no ruega ni halaga a nadie sino que deja la libertad de elección. Establece así una libre subordinación de los que se adhieren a él y desarrolla una voluntaria dependencia hacia quienes lo sostienen. La gente no debe obligarse sino que pueden expresar sus opiniones abiertamente. No son necesarias las medidas policiales y el pueblo se adhiere al gobernante por su propia voluntad. El mismo principio de libertad es válido para la vida en general. No podemos esforzarnos por obtener el favor de la gente. Si alguien cultiva en sí mismo la pureza y la fuerza necesarias que se requieren para crear un centro de unión, las personas que le están destinadas se acercan por ellas mismas.
⊙ Trazo gobernante

Seis en la cúspide significa: “No se encuentra cabeza para la solidaridad. Infortunio.”

La cabeza es el comienzo. Sin un comienzo correcto, no hay un correcto final. Si se pierde el momento apropiado para unirse y si se vacila ante la perspectiva de una entrega de sí mismo verdadera y sin reservas, se lamentará el error cuando sea demasiado tarde.

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