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63. CHI CHI / DESPUES DE LA TERMINACIÓN

Trigramas:
Superior: K’an El Abismo, Agua
Inferior: Li Lo Oscilante, Fuego.

Este signo es el derivado del hexagrama N° 11, Tai, “la paz”. El pasaje de la confusión al orden se ha terminado, ahora todo está en su justo lugar hasta el más mínimo detalle. Los trazos fuertes están en los lugares fuertes y los débiles en los lugares débiles. Es un aspecto muy favorable, aunque todavía ofrece materia para reflexionar. Es precisamente cuando se ha logrado el equilibrio perfecto que cada movimiento puede engendrar la aparición de la decadencia a partir del estado en el cual reina el orden. El único trazo fuerte que se dirige hacia arriba ha acabado el orden en todos los detalles y es seguido por los otros trazos que se mueven conforme a su naturaleza. Es así que aparece súbitamente el hexagrama N° 12, P’i, la estagnación. Por eso este hexagrama indica las condiciones de un apogeo que hacen necesaria una extrema prudencia.

EL JUICIO:

“Después de la terminación. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia es ventajosa. Al comienzo fortuna, al final disturbios”.

El pasaje de la vieja época a la nueva ya se ha realizado. En principio, todo está ya puesto en orden y es solamente en los detalles que él éxito todavía no se ha obtenido. Todas las cosas están encaminadas y marchan por ellas mismas. Eso conduce fácilmente a relajarse y a dejar que las cosas sigan su camino sin preocuparse por ellas en detalle. Esta negligencia es la raíz de todos los males. Ella provoca necesariamente la aparición de los síntomas de decadencia. Aquí se tiene la regla que rige el curso habitual de la historia. Pero quien la comprende puede evitar los efectos gracias a una perseverancia y a una prudencia infalibles.

LA IMAGEN:

“Agua sobre el fuego: la imagen de la situación después de la terminación. Así el hombre noble reflexiona sobre la desgracia y se prepara por anticipado contra ella”.

Cuando el agua está en un hervidor sobre el fuego, los dos elementos se relacionan entre si y de ellos resulta la creación de una energía (la producción de vapor). De todas maneras la tensión que resulta exige una vigilancia. Si el agua desborda, el fuego se apaga y la energía se pierde. Si el calor es demasiado grande el agua se evapora y la energía se pierde en el aire. Los elementos puestos en relación recíproca son entre ellos enemigos. Sólo una grande prudencia puede prevenir los daños. Lo mismo ocurre en la vida de las coyunturas, cuando todas las fuerzas se equilibran, obran armoniosamente y todo está en un perfecto orden aparente. En tales circunstancias, solo el sabio sabe reconocer los momentos que encierran peligro y evitarlo gracias a las precauciones tomadas a tiempo.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “Frena sus ruedas. Mete su cola en el agua. Sin reproches”.

En los tiempos que siguen a una gran transición todo empuja hacia adelante, en la dirección del desarrollo y el progreso. Pero esta presión ávida de emprender no es buena y conduce seguramente a la pérdida y a la caída porque esta fuerza apunta más allá de la meta. Es por eso que un carácter firme n se deja ganar por el vértigo general sino que frena a tiempo la su carrera. Probablemente no evitará con ello ser afectado por las consecuencias perjudiciales del impulso general, pero éste solo lo alcanzará por detrás, como un zorro que habiendo ya atravesado el agua, solamente se moja la cola, la presión no puede infligirle gran daño porque él puede adoptar la actitud correcta.

Seis en el segundo lugar significa: “La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al séptimo día la encontrarás”.

Cuando una mujer viajaba en un carruaje, llevaba una cortina para protegerse de las miradas de los curiosos. Si se perdía la cortina y se continuaba la ruta, ello se consideraba como una violación de la propiedad privada. Aplicado a la vida pública, eso significa que alguien queriendo realizar una tarea no recibe, por parte de las autoridades competentes, la confianza necesaria para protegerse personalmente. Después de la terminación, los gobernantes pueden mostrarse demasiado arrogantes y seguros de sus valores como para manifestar apoyo y atención a los talentos desconocidos.
En regla general de eso resulta un arribismo manifiesto. Si alguien no encuentra la confianza de sus superiores, puede buscar de todas maneras los medios para de realizar su tarea y así ponerse en valor. Tal actitud inconveniente no es recomendada. “No corras detrás”. No te precipites hacia el mundo exterior. Espera apaciblemente y desarrolla por ti mismo tu valor personal. Los tiempos cambian. Cuando las seis etapas del signo son superadas aparece una nueva era. Lo que pertenece a alguien no puede ser perdido a lo largo del tiempo. Solamente hay que ser capaz de esperar.

Nueve en el tercer lugar significa: “El ilustre antepasado castiga el país del diablo. Al cabo de tres años lo conquista. No hay que emplear gente vulgar”.

El “ilustre antepasado” es el título dinástico del emperador Wu Ting de la dinastía Yin. Después de haber puesto con mano vigorosa su imperio en orden, realizó largas guerras coloniales con el fin de someter las zonas fronterizas del norte, ocupadas por los hunos, que con sus incursiones constituían una constante amenaza.
La situación indicada es que después de la terminación, cuando se ha impuesto un nuevo poder y que todo el interior está en orden, comienza a manifestarse una cierta necesidad de expansión colonial. En una empresa semejante, hay que prever en general largos combates. Es por eso que una política colonial justa es particularmente importante. El territorio duramente conquistado no debe ser considerado como un hospicio de caridad para aquella gente que por una u otra razón no puede seguir viviendo en sus propios hogares, pero a las que se les considera lo suficientemente buenas para las colonias. Tal actitud arruinaría por anticipado toda posibilidad de éxito. Eso es válido tanto en las pequeñas como en las grandes cosas, puesto que no son solamente los estados en desarrollo que tienen una política colonial. Toda empresa ambiciosa comporta con ella un impulso hacia la expansión, con todos los peligros que le son asociados.

Seis en el cuarto lugar significa: “Las mejores vestimentas se vuelven harapos. Sé cuidadoso durante todo el día”.

En tiempos de cultura floreciente, pueden ocurrir convulsiones ocasionales que ponen al descubierto males ocultos de la sociedad y que provocan en principio una emoción general. Sin embargo, como la situación global es favorable, esos males pueden ser superados y disimulados al público. Después todo desaparece de la memoria y aparentemente reina otra vez la paz habitual.
descubriendo males ocultos en la sociedad y de los que al comienzo se habla con gran escándalo. Pero la situación en su totalidad es favorable, ya que tales males pueden ser superados y prevenidos por el público. Luego todo se olvida y la paz 'reina aparentemente una vez más. Sin embargo, el hombre inteligente toma esos incidentes como serias advertencias que no hay que descuidar. Es la única manera de evitar las malas consecuencias.

Seis en el quinto lugar significa: “El vecino del Este que mata un buey no alcanza la felicidad verdadera que puede esperar el vecino del Oeste con su pequeña ofrenda”.

En las épocas después de la terminación, la actitud religiosa está influenciada por las disposiciones del alma. La simplicidad de las viejas formas son reemplazadas, en el culto divino, por ritos cada vez más elaborados y por una pompa exterior cada vez más grande. Pero este despliegue de fasto está desprovisto de seriedad interior. El capricho humano remplaza la observación escrupulosa de la voluntad divina. Mientras que el hombre ve lo que aparece ante sus ojos, Dios mira en el corazón. Por eso es que el sacrificio simple ofrecido con piedad es fuente de más grandes bendiciones que un culto más fastuoso pero frío.

Seis en la cima significa: “Mete la cabeza en el agua. Peligro”.

A guisa de conclusión, se agrega aquí el consejo de que después de haber cruzado la corriente no es necesario volver a meter la cabeza en el agua a menos que uno sea tan imprudente como para intentar regresar. Mientras que se vaya derecho adelante y que no se mire hacia atrás, escapará al peligro. Pero hay algo fascinante en permanecer inmóvil y mirar hacia atrás el peligro que se ha superado. Una admiración de sí mismo tan frívola no conduce a nada agradable. Si uno se expone así al peligro, sin decidir finalmente de avanzar sin detenerse, uno será víctima de ese peligro.

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