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Mozi y la escuela meitista

Oposicion a las doctrinas confuciana y taoísta

Mozi (Mo-tzeu, Mo Tzu) (479-381 a.J.C) es un filosofo chino, que vivió en el Estado de Lu, entre las épocas de las “Primaveras y los Otoños” y  la de los “Reinos combatientes”. Fue el autor de un tratado filosófico que es poco conocido en occidente, en el que da nacimiento a una corriente de pensamiento lógico-social en el cual pregona el amor universal.

MoziSus escritos invocan un sentido común simple pero dan poca información sobre el personaje de Mozi,  aunque puede suponerse que su origen ha sido popular y relativamente modesto. Esta suposición hizo que Mozi fuera considerado por los historiógrafos marxistas del siglo pasado como un pensador proletario, puesto que se opone tanto a los pensadores confucianos, ligados a la nobleza, que a los filósofos taoístas, acusados de anárquicos e individualistas.

Según la tradición, Mozi comenzó con una adhesión al confucionismo pero paulatinamente se fue separando de ellos para constituir una escuela propia, los meitistas cuyas tesis tienen una posición crítica a la vez contra las enseñanzas confucianas y taoístas.

La filosofía política y moral de la escuela meitista

El tratado de Mozi expone su doctrina utilitarista insistiendo particularmente sobre la lógica y cuyos argumentos se dirigen principalmente al gobierno y a las fuerzas militares con el fin de obtener la paz y el bienestar económico. Considera que la validez de sus argumentos proviene de su conformidad con la cultura del periodo de los Tres Augustos, en particular con el rey Yü, y de la dinastía Xia (entre 2100- 1600 a.J.C.), en oposición a la enseñanza de Kongzi (Confucio), que fue un defensor de las instituciones de la dinastía Zhou. La validez de una doctrina debe basarse en los datos que provienen de nuestros sentidos y no en una ética teórica, como la que establecieron los confucianos. También insiste en el hecho de que una doctrina sólo es válida cuando el pueblo y el Estado pueden obtener un beneficio de su aplicación.

El eje del pensamiento de Mozi es la utilidad pública puesto que finalmente es el solo criterio concreto sobre el cual una doctrina puede ser juzgada. Siguiendo este razonamiento, todo lo que impide a los hombres de trabajar y de producir, todo lo que no beneficia de una manera directa e inmediata al pueblo es nefasto y debe ser proscripto. Así, son condenables por su inutilidad ciertas manifestaciones artísticas como la música, la danza y el lujo. También deben evitarse los funerales costosos y los largos duelos. Los meitistas consideraban que el duelo de 3 años que generalmente se observaba cuando moría un pariente próximo no solo era perjudicial para la salud de aquel que lo llevaba sino que también perjudicaba a la sociedad, ya que frenaba la actividad económica. Su libro contiene muchas anécdotas para ilustrar estos supuestos males sociales y se muestra muy severo contra la arrogancia, la corrupción, la hipocresía, la perversidad…

Mozi era voluntarista e incitaba al hombre a tomar la responsabilidad de su propio destino y actuar contra la fatalidad, ya que ésta es una excusa fácil para explicar los males y los sufrimientos. La escuela meitista preconizaba la acción y no se limitaba solo a explicar su doctrina, sino que se organizó como un movimiento de fervientes defensores de la paz, con una fuerte tendencia antimilitarista. Sin lugar a dudas esta actitud está ligada al momento tan particular de la historia china durante la cual nació esta escuela, la de los Reinos Combatientes de los siglos IV y III a.J.C.

La crítica de Mozi también se dirigía a los gobernantes. Los acusa de llevar una vida lujosa y dispendiosa, con excesivos gastos suntuosos mientras que el pueblo debía soportar trabajos agobiantes, exceso de impuestos y sobre todo los conflictos entre los Estados. Las guerras deberían proscribirse, puesto que ellas son improductivas, ruinosas para el Estado y llevan la miseria al pueblo.

Ideas políticas y demográficas

Para Mozi la prosperidad de un Estado dependía del orden de la administración, de la riqueza general y de la población numerosa.

Para el orden de la administración del Estado preconiza el empleo de hombres de valor sin distinción de clase, noble o popular. “Los hombres de valor son fervientes en la práctica de la virtud, hábiles en el discurso y ricos en el saber” y cuando están al servicio del Estado deben ser motivados con recompensas por su virtud,  pero también deben ser atemorizados con castigados por el incumplimiento del deber.

La riqueza del Estado proviene de los impuestos justos y bien aplicados. La explotación del pueblo por un exceso de impuestos provoca penurias y hace bajar la natalidad, provocando así un perjuicio para la nación. La riqueza general y la prosperidad favorecen el aumento de la población.

La población numerosa es necesaria tanto para un fin religioso que para la defensa militar. Según Mozi, “si la población es poco numerosa no hay gente suficiente para rendir culto al Señor de las Alturas y a los espíritus”. Si se abandonan los dioses, éstos se sienten descontentos y castigan a los hombres con el abandono. Para que la población sea numerosa no solo es necesario proscribir las guerras sino también suprimir lo superfluo en la clase dirigente, evitar el despilfarro y moderar los impuestos. Por otra parte se deben adoptar condiciones que favorezcan la relación entre los hombres y las mujeres, modificando, si es preciso, ciertas habitudes tradicionales.

El amor universal

La idea del amor universal en la doctrina de Mozi es noble y original, pero a la vez simple y pueril: hay que amar a todos los hombres de la misma manera puesto que todos somos criaturas de Dios. Se podría interpretar este “amor universal” de la doctrina meteísta como una especie de obra colectiva, pero este argumento no conduce a ninguna fuerza abstracta en el pensamiento de Mozi, sino que se queda en una percepción terrena limitándose a un utilitarismo moderado y homogéneo. Todo podría reducirse a un sentimiento llano y uniforme que, en cierta manera, contradice la intención de toda la obra y la priva de motivación y de perspectiva.

Bibliografia
- Mo Tzu, Basic Writings, traducción de Burton Watson, Columbia University, New York, 1966
- Sylvie Goy-Sterboul, Mo-Tseu : les idées d’un non-confucéen sur la population, Population, juil.-oct. 1974, n° 4-5.
- Nicole Vandier-Nicolas, La filosofía china desde los orígenes hasta el siglo XVII, en Historia de la Filosofía, Siglo XXI, Madrid, 1971

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